Aunque esté en tinieblas…El rol de la Iglesia Católica y de las comunidades eclesiales de base en los años grises del General

El presente ensayo tiene como objetivo reflexionar acerca del proyecto de los años “grises del General y el neoliberalismo”, poniendo énfasis en el aspecto religioso, con el propósito de analizar el rol de la Iglesia Católica y de las comunidades eclesiales de base (CEB). El nuevo régimen de facto que comenzaba con la Junta Militar en 1973, -luego del violento Golpe de Estado-, el cual estuvo marcado por los profundos cambios del sistema político, económico y social, como también por la sistemática violación a los Derechos Humanos, no tuvo en cuenta el escenario nacional, desarticulando toda organización social, por lo que excluyó explícitamente a una gran sector del país de sus derechos humanos fundamentales e imponiendo un régimen terrorista que dejó como resultado miles de muertos, torturados y de detenidos desaparecidos (DD.DD).

Sin embargo, la Iglesia Católica sí tomó en cuenta la realidad nacional y pudo abrigar y alentar nuevas e inesperadas experiencias organizativas populares, en su defensa de los Derechos Humanos, a través de las CEB. De igual manera, se podría decir que ante un proyecto excluyente como la dictadura militar, la Iglesia Católica contrapropuso un proyecto incluyente mediante su rol de “paraguas democrático”, por el hecho de gozar una inmunidad relativa contra la represión, y además porque tenía el espacio físico necesario para proteger a varias organizaciones sociales, dada su extensa red parroquial en poblaciones antes del Golpe de Estado.

En consecuencia, resultará interesante hacer una reflexión histórica sobre el período del General Pinochet, con el propósito de analizar cómo la Iglesia, a través de las CEB, reconstituyó el tejido social transformándose en un nuevo espacio de convivencia, para los sectores sociales populares, articulando una respuesta de contención a la dictadura mediante la creación de espacios de solidaridad convivencia ante la violencia del régimen militar.

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  Las CEB en lo años grises del General
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El rol de las comunidades eclesiales de base durante la dictadura militar del General Pinochet.

La Conquista legalizada en la Bula Inter Caetera

La Conquista de América es uno de los temas más importantes del currículum a ser enseñado en el nivel escolar. El sistema educativo actual, trae consigo una continuidad de saberes que podríamos considerar dignos de la historiografía clásica argentina inaugurada por Bartolomé Mitre. Allí, la “Conquista” es vista como un hecho necesario para traer la “civilización” a la Argentina moderna, pero si hacemos un viaje imaginario al pasado, podemos darnos cuenta que está tendencia de finales del siglo XIX tiene sus antecedentes en un conjunto de ideas gestadas desde la Cristiandad Occidental durante la época del Descubrimiento.

En 1492, la fecha que tradicionalmente se otorga al “Descubrimiento de América”, así como el inicio de la Edad Moderna, solo fue un punto intermedio de un proceso en transición entre lo que conocemos como Edad Media y Edad Moderna. Si tomamos la creciente importancia de la figura del monarca, la vuelta al derecho romano institucionalizado bajo un régimen burocrático, el cambio de la renta de tierra por la moneda contante y sonante, el uso creciente de la diplomacia y la creación de tropas reales como elementos que evidencian cambios hacia una modernidad (crisol de los Estados modernos en Europa), el caso de España demuestra que tales cambios no fueron cortantes con los elementos medievales anteriores, y que la ley no aseguraba la unidad de nada. Sin embargo, la religión es un caso aparte: como elemento medieval presente históricamente en la mentalidad colectiva, jugará un papel importante legalizando la desigualdad ante los hombres, construyendo una igualdad ante Dios. Curiosamente, no se trata de una paradoja, puesto que construye un ideal de trascendencia que para el cryente supera la evidencia física de la desigualdad.

El propósito del presente ensayo radica en realizar un análisis de la Bula Inter Caetera con el fin de encontrar aquellos elementos medievales y modernos que suponen una justificación “de antemano” del accionar de conquista, por parte de los reyes de España, así como de la autoridad papal.

  Análisis de la Bula Intercaetera
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¿Buenas intenciones... o negocio de conquista?

Una vida sin esperanzas ultraterrenas

Pareciera que el vivir el día a día, el minuto a minuto, segundo a segundo sin pensar en una vida después de la muerte sea un producto del hombre moderno; que no confía en avatares ni en dioses.

Sin embargo, esa creencia está lejos de ser una novedad: Primero porque las posturas ateas y agnósticas ya se practicaban en la antigüedad, y segundo porque existieron culturas que vivían el “día a día”. Una de ellas fueron los antiguos sumerios (3000 aC), que practicaban una vida sin esperanzas ultraterrenas, pero con una particularidad: aún sin esperanzas, creían en los dioses.

¿Cómo se explica esa aparente contradicción? Bueno, los sumerios creían que sus dioses estaban presentes en las fuerzas de la naturaleza desde los inicios del Mundo Conocido. De los dioses primigenios hermafroditas que provenían de la Nada: un gran abismo sin forma, el mundo no conocido (estos dioses representaban la dualidad Bien-Mal, Masculino-Femenino) surgieron los dioses para el plano terrenal que fue dividido en 3 grandes regiones: el Cielo (del señor Anu), La Tierra (gorbernada por Enlil) y el Mar (de Ea). El inframundo era un plano reservado para la “no existencia” y el sufrimiento. Ea había creado a los hombres a partir del barro, y uno de los primeros fue Adapa. Progresivamente, el primer humano fue aprendiendo las enseñanzas de Ea, necesarias para vivir en el mundo, sin embargo, Adapa no gozaba de la vida eterna porque no era un dios.

Tras una furiosa tempestad, Adapa se había sujetado de las alas de un demonio y se las arrancó. Anu no vió esas acciones con buenos ojos y mandó a llamarlo. Ea pensó que querían matarlo, por lo cual prohibió a su hijo comer o beber cualquier cosa que le invitaran. Sospresivamente, Anu quería darle una oportunidad al humano y le ofreció el pan y el elixir de la Vida Eterna, pero éste obedeció el consejo de su padre. Anu, encolarizado, ordenó a sus espíritus sirvientes que se apoderaran de él y lo devolvieran a la tierra. De esa manera surgió el Pecado Original, imborrable, porque a partir de allí los hombres vivieron con una marca divina que les hacía recordar por siempre lo que pudieran haber sido: el alma. Al morir, el alma no ascendía al plano celestial, puesto que corrompida, debía ir al Inframundo.

Los hombres a apartir de allí, solo podían recibir el favor de los dioses para asuntos cotidianos de su vida mortal, por lo cual la riqueza, la salud, la gloria y la fama se convieron en las ideas principales de trascendencia (ser más de lo que se es). Sin embargo, no podían dejar de recordar lo que habían perdido:


Fuente: “La Historia empieza en Súmer”, de Samuel Kramer.

Enlil, señor de la Tierra dictó los oficios posibles por los cuales el hombre podía “trascender”. El oficio más admirado por todos era el de escriba, porque lo que estuviera escrito y registrado tenía una validez enorme para cualquiera. La escritura, representaba la PALABRA hecha acción. Nadie podía ir en contra de lo que estuviera escrito. Así comenzaron a formarse distintos códices del cual el código del rey Hammurabi se considera el más antiguo, aunque sin embargo, no lo es.

El hombre de las Cuatro Nobles Verdades

Aproximadamente por 563 aC, en la India septentrional, nacía Siddarta Gautama o mejor conocido como “Buda”, después de haber alcanzado la Iluminación. Él era hijo de un rey, y como tal, disfrutó de todos los placeres habidos y por haber. Como todo príncipe que se hiciera respetar, seguía las enseñanzas del hinduísmo, y gozaba de las bondades del Sistema de Castas, por el cual cada quien tenía su lugar en la sociedad según el mandato de los dioses. Esta “medida” permitió que se mantuviera la elite de gobernantes y las desigualdades sociales. Tuvo esposa, hijos y concubinas, algo normal para la sociedad de aquellos tiempos.

Los relatos sobre Siddarta entre la realidad y la leyenda, comentan que en algún momento el joven necesitó un cambio de vida y de perspectiva, ante la pobreza de los de abajo y la injusticia de la cual era testigo. A los 29 años dejó su familia, se rasuró la cabeza y decidió vivir como mendigo errante, hasta que se sentó debajo de un Árbol a meditar el propósito de la vida (nótese las relaciones con otras cosmovisiones que hablan del Árbol de la Vida, El del Bien y el Mal, Yggdrasil el árbol de la mitología germana, etc.).

Luego de meditar (la leyenda habla de “7 veces 7 días” de tiempo) se dedicó a predicar lo que había aprendido por toda su región. Conforme se fue haciendo popular, las gente lo empezó a llamar “Buda” (“El Iluminado”) y muchos lo siguieron porque aseguraba que les iba a enseñar el camino para llegar al estado de Iluminación o Nirvana. Así Buda enseñó que el mundo estaba compuesto de elementos materiales y espirituales, que algunas personas pueden tardarse toda una vida o incluso muchas para llegar al Nirvana, pudiendo reencarnar en otra vida para seguir progresando en el camino hacia la luz o no. Este cuerpo de ideas se apoya en una concepción cíclica del universo, (en cambio la concepción lineal ve un inicio y un posible final en sucesivas escalas de “progreso”) por la cual este cambia todo el tiempo, y donde la vida y la muerte son solo ciclos necesarios para lograr esos cambios, pero que no se dan una sola vez.

La forma de escapar a ese “círculo” (también llamado “Rueda del Karma”) es siguiendo el camino trazado por el reconocimiento de la Cuatro Nobles Verdades. Buda decía que:
1- La vida está considerablemente compuesta de sufrimientos.
2- Esos sufrimientos son resultados del deseo y el egoísmo.
3- El sufrimiento acaba cuando el “yo” deja de contar para pasar a formar parte de un “Gran Yo Único”.
4- Para llegar a ese estado de “Nirvana” se necesita vivir una existencia basada en la meditación y la abnegación.

Obviamente, tales consejos no son fáciles de comprender. Ya en los tiempos de Buda estaban en la encrucijada, sin embargo eso no evitó que sus enseñanzas se difundieran por gran parte de Asia a través de sus seguidores y sucesores que fundaron pagodas y templos por doquier. Sin embargo, esta religión al igual que otras, también posee movimientos y divisiones internas, o sea; diferentes tipos de budismo.

Para conocer más sobre la vida de Siddarta Gautama, te dejo con este documental de la BBC, que encontré en Digizen, y que quiero compartir con ustedes:


Google - Life of Buddha

La locura de las brujas

bruja.jpgEn el artículo anterior habíamos hablado del año 1000 y su relación con el concepto de herejía, que no implicaba necesariamente algo en contra de la Iglesia Católica, sino un movimiento intelectual nacido de ella para mejorarla. Sin duda, para los grupos de poder de la época, la idea de cuestionar los dogmas de la Iglesia significó también el cuestionamiento de la sociedad feudal toda, razón por la cual en vez de comprender a los renovadores, se dedicaron a perseguirlos (1).

Creada la Santa Inquisición, esta se dedicó a perseguir a los disidentes y a través de diversos medios, hacerlos renunciar a sus creencias y devolverlos a la “FE ÚNICA”. Los principales objetivos eran los grupos mesiánicos, aquellos que cuestionaban fuertemente los dogmas y predicaban públicamente el regreso a la espiritualidad, el alejamiento de las prácticas icónicas, pero lo más importante era “volver a la vigilancia porque se acercaba el final de los tiempos”. Así como diversos grupos creyeron que el mundo saltaría en esquirlas para el año 2000, la gente creía en esa época que el año 1000 era la fecha de las fechas. Muchas personas dejaron sus pertenencias materiales, y se dedicaron al ayuno o la vida recluida en monasterios. Algunos de esos grupos mesiánicos eran pacíficos, pero los aguerridos (como los taboritas, los flagelantes, y otras alas disidentes de la misma Iglesia), predicaban la llegada de la “Edad del Espíritu” donde solo los piadosos podían entrar, mientras que los malvados debían ser eliminados. Estaban cansados de la corrupción social y sobre todo la eclesial, así que para preparar el escenario del regreso de Jesús en 1260, no tuvieron problemas en hacerles la guerra a los impíos.

¿Pero en qué momento se llegó a pensar que las mujeres podían ser sospechosas de brujería y qué tiene que ver con lo anterior? Bueno, recordemos que aquellas sociedades eran machistas y que en el imaginario popular la figura de la mujer desde el Génesis no fue vista como positiva. La mujer era sinónimo de pecado, de lujuria y placer. Cuando los agentes de la Iglesia no encontraban en un pueblo al líder mesiánico disidente, se las arreglaban para culpar a mujeres inocentes de incursionar en hechicería. Luego, se dedicaban a extraer confesiones por medio de diferentes mecanismos de tortura, y finalmente la pena máxima: la hoguera. Morir quemado vivo no era una aberración tal como la vemos ahora. En la época creían que el fuego purgaba los pecados porque era lo más parecido al concepto de luz que significaba Dios (“Lumen Gloria”).

Muchas “brujas” confesaban sus actividades en reuniones secretas llamadas “aquelarres”, donde se reunían con otras colegas a adorar a l ángel caído, es decir, al Diablo. Acudían allí volando a veces en escobas, y otras simplemente transportándose. Allí cometían orgías, asistían a la “Misa Negra”, y aprendían los secretos de la oscuridad. Algunos historiadores creen que en la época existían mujeres que practicaban antiguas creencias anteriores a la Fe católica, como rituales egipcios, griegos o celtas, y que la gente supersticiosa asociaba esas prácticas con actividades diabólicas y maléficas. Otros piensan que la razón de estas fantasías se encuentran en los mecanismos de tortura de la Iglesia, que hacían “confesar” cosas hasta el más valiente, incluso, estos viajes a los aquelarres.

A mí me resultó interesante el trabajo de Marvin Harris (2), donde comenta en gran parte como funcionaban los mecanismos de tortura. Adelanto una parte del resumen de Renato Mansur:

La dificultad con las “confesiones” estriba en que se obtenían habitualmente mediante tortura. Esta se aplicaba rutinariamente hasta que la bruja confesaba haber hecho un pacto con el diablo y volado hasta un aquelarre. Continuaba hasta que la bruja revelaba el nombre de las demás personas presentes en el aquelarre. Si una bruja intentaba retractarse de una confesión, se la torturaba, incluso con más intensidad, hasta que confirmaba la confesión original. Esto dejaba a una persona acusada de brujería ante la elección de morir de una vez por todas en la hoguera o volver repetidas veces a la cámara de tortura. La mayor parte de la gente optaba por la hoguera. Como recompensa por su actitud de cooperación, las brujas arrepentidas podían esperar ser estranguladas antes de que se encendiera el fuego.

El autor también comenta que era común en la época el uso de remedios extraídos de plantas y hierbas de la naturaleza. Muchas de esas infusiones y ungüentos tenían propiedades alucinógenas. Estas drogas, combinadas con la locura de las brujas, hacían que algunas mujeres “se creyeran” los viajes al aquelarre, que en conjunto con las prácticas inquisidoras se volvían realidad, cuando en realidad eran fantasías. También el autor recalca que además de “purgar” pecados, los agentes de la Iglesia hacían negocio confiscando los bienes de las “brujas” así como los de su familia.

Todos estos elementos continuaron en la mentalidad colectiva y configuraron a la bruja típica de los siglos XVI a XVIII: la vieja con verrugas, poderes ocultos, escobas y en compañía de un gato negro o un cuervo. Para más información recomiendo visitar esta página.

Y recomiendo la descarga de este excelente resumen de Renato Mansur:

  La locura de las brujas
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Resumen sobre la problemátima de la brujería y la herejía en la Edad Media.

Bibliografía consultada:

(1) Duby, Georges: El año mil, Cladema, 1988.
(2) Harris, Marvin: Vacas, cerdos, guerras y brujas, Alianza, Buenos Aires 1991.