El origen del fuego según los Sipai

El fuegoNuevamente hacemos llegar a ustedes otro mito de los pueblos aborígenes americanos. En este caso, se trata de un antiguo relato de la tribu Sipai de Brasil, donde explican cómo descubrieron el fuego. Algo que es tan sencillo de obtener para nosotros hoy, para las sociedades primigenias el fuego constituyó algo totalmente revolucionario ya que no solo cocía los alimentos, sino que además facilitaba la caza y permitía sobrevivir los inviernos.

Como suele suceder en esta clase de mitos que apuntan a un génesis u origen de algo, suele existir la figura del héroe, que simplifica el relato y a la vez actúa como factor educativo para los integrantes de la tribu. Sin más prefacio, aquí va la historia:

Los indios Sipai cuentan que había una vez un gran héroe llamado Kumafari el Joven, que tenía ese nombre porque era el hijo de otro gran héroe, Kumafari el Viejo, su padre.

En aquellos tiempos el buitre andaba siempre revoloteando por ahí con un tizón encendido entre sus garras, burlándose de Kumafari y su gente, porque no habían descubierto cómo hacer fuego. El joven héroe propuso entonces el robo del tizón de fuego, pero no sabía cómo podía lograrlo.

Observaba que el buitre siempre hacía lo mismo: se posaba en un árbol, dejaba el tizón entre las horquillas de las ramas y después bajaba al suelo a comer carroña. Así que el robo debía darse en un momento de descuido del ave. Kumafari intentó varias estrategias para apoderarse del fuego: una vez se hizo el muerto, otra vez se convirtió en ciervo; pero el buitre siempre desconfiaba y terminaba por descubrir la trampa. Solía decirle: ¡No me engañas! ¡Yo sé que quieres robarme!

Un día Kumafari tuvo una idea mejor. Se acostó en el suelo, extendió y hundió sus brazos en la tierra; así sus brazos se convirtieron en dos arbustos con cinco ramas cada uno, una rama por cada dedo de la mano. El buitre lo vio y pensó: -¡Esta vez Kumafari está muerto de veras y sin sus brazos no podrá robarme el fuego!- Entonces se posó en uno de los arbustos, sin sospechar que dejaba el tizón en la mismísima mano del héroe. En un segundo, el hombre cerró la mano, se levantó de un salto y huyó con el fuego.

-¡Qué vergüenza Kumafari! -dijo el ave- ¡Eres hijo del gran Kumafari el Viejo, y no sabes hacer fuego!? ¡Para tener fuego hay que poner al sol palos de uruks y hacerlos girar uno sobre otro!

-Está bien -dijo Kumafari-, ahora también sé tu secreto, pero de todas maneras me quedaré con el tizón! Así fue como el buitre perdió el tizón y los Sipai consiguieron el fuego, aprendiendo a hacerlo todas las veces que lo necesitaban.

Bibliografía:

– Ferro, Beatriz: Leyendas de América: El Fuego y los Cuenta cuentos y otras leyendas, Centro Editor de América Latina, Buenos Aires, 1968.
– Díaz, Cristina: El fuego, en Nuestros Orígenes, 20/12/2007. [Imagen: fuego.jpg]
<http://www.mundofree.com/origenes/habitat/fuego.htm>

El Misterio de los Incas

Buscando documentales por la web, me encontré este bastante interesante sobre los Incas. Publicado en YouTube gracias a Inkaico, les muestro aquí la primera parte de este documental llamado “El Misterio de los Incas”, que lo disfruten:


YouTube - El Misterio de los Incas – parte 1

Para ver las demás entregas (el video fue fraccionado en 5 partes) dispones de la lista completa en YouTube.

Los indios y las repúblicas (1830-1880).

Como nos ha demostrado la historia, distintos grupos étnicos a través de esta han sido denominados como barbarie, lo cual esboza el carácter irracional de esta construcción imaginaria sobre el “otro”, dado que se tilda de barbarie a quien se considera inferior.

Posterior al periodo denominado “colonia”, como nos ha mostrado la historiografía tradicional, viene el periodo conocido como “república”, el cual se suponía implicaría un cambio en el sistema económico y político, pero en la practica no sucedió así, quizás el establecimiento de la república solo implicaba una resemantización de algunos parámetros, lo vemos en el plano económico; la fuerza laboral siguió siendo potencialmente la mano de obra indígena, la cual durante la colonia se tildaba de de “mita” o “tributo” , ahora en estos nuevos tiempos se le llamaría “contribución indígena” , detonando el inicio del proceso de instauración de las repúblicas.
Sucesos como este, determinan la larga duración de los distintos periodos en la historia, se habla de repúblicas en tiempos donde la época colonial se hacia presente y palpable, lo cual nos indica que el paso de un periodo a otro implica procesos historiográficos de por medio, por lo cual se puede asegurar que hechos coyunturales como la aparición del “caudillismo” y la continuidad de la colonia, hacían cada vez mas difícil la existencia jurídica y socialmente de los indígenas, por lo se hace mas necesario un proceso de homogenización de esta clase social, transformándolos a peruanos, bolivianos, etc., lo cual suponía ser una forma de inclusión social para el indio, incluso durante esta época es donde se acuña el termino indígena, propuesto por Simón Bolívar, por lo cual se buscaba dar un mejor trato al sector indígena.
No nos debe sorprender que los cambios demoraron en llegar, se apelaba a un peruano “libre”, haciendo alusión al nuevo estado en el cual se encontraban y a esta nueva forma de derechos igualitarios, lo cual obviamente no llego a ser así, tal como se señala anteriormente, el sistema económico de explotación al indígena se mantuvo, pero se disfrazo, lo que como consecuencia muestra la reacción bolivariana, la cual sirve de efímera influencia para el sector indígena, el cual comienza a crear nuevos discursos políticos dirigidos directamente contra los nuevos estados y sus políticas, este hecho da pie al proceso de indigenización , la cual en el siglo XIX junto a la explosión demográfica del campesinado andino, este termina por superar en un porcentaje no menor a la población criolla, por lo cual Perú y Bolivia pasan a conformar una localidad articuladora de movimientos sociales y étnicos , siendo la contraparte del gobierno republicano.
Como pudimos ver las relaciones entre estado republicano con el sector indígena, no fueron muy complementarias una con otra, según el autor (Mark Turkner), debemos pensar en 3 momentos que marcaron cambios en las relaciones entre estas dos partes; el primer momento (1820-1840) es el de pos-independencia o pos-bolivariano, dado que en este predominarán los caudillos patriotas y las economías regionales desarticuladas por los efectos de la guerra y el inminente cambio en la economía de mercado colonial, es mas durante este período el sector indígena se acomoda en la negociación fiscal e impulsa la participación política; el segundo momento (1850-1870) triunfa el Estado y el auge del mercado interno por lo cual se potencia el comercio exterior y por último el tercer episodio (1870-1890) se ve marcado por el liberalismo conservador, es en este período cuando las relaciones entre Estado republicano e indígenas, parecen ser cada vez más conflictivas, llevando así al estallido de rebeliones y diversos enfrentamientos de armas.

En conclusión nos podemos dar cuenta que el descontento de la población andina frente a las nuevas políticas que a pesar de ser nuevas seguían siendo igual de excluyentes para con los indígenas, lo que conlleva al establecimiento de lo que conocemos como “repúblicas de indios”, estas se presentan en la historia como muestra efímera de la capacidad de estos sectores para generar discursos políticos frente al afán arrollador del o los gobiernos de turno, tenemos ejemplos claros de la irracionalidad de algunos métodos republicanos como el etnocidio el cual consistía en exterminar poblaciones fronterizas para resguardar la integridad del territorio republicano, medidas extremas, las cuales no impidieron que la gente de los andes hiciera material su descontento e inconformidad, ante un orden jerárquico ajeno que sin duda alguna influyo intrínsecamente en la sociedad andina, hasta volverla una república estable como la conocemos hoy, por otra parte aunque el mundo Andino no permaneció intacto, este mantuvo algunos elementos y a la vez resignificó su cultura ante el imparable avance de los tiempos y el progreso.

El controvertido 12 de Octubre

12deoctubre.jpgHoy 12 de Octubre en Argentina se festeja “El día de la Raza”, con el objeto de celebrar el aniversario del descubrimiento de América por el almirante Cristóbal Colón, y el bagaje cultural que se trajo de Europa. Tal posición tradicionalista la encontramos en la página del Ministerio de Educación Argentino. Pero no todos estamos de acuerdo con esta celebridad, ni la vivimos de la misma manera. Escuchemos algunas voces:

Mercedes González:
En Homenaje a nuestros antepasados que fueron los primeros que nos dieron lecciones de valentía en la lucha por la soberanía de los territorios, por el heroísmo puesto en defensa de la identidad, es necesario incorporar al calendario de recordaciones de nuestra cultura popular los siguientes hitos:
– Homenaje al Día del Indio Americano 19 de abril.
– Homenaje al gran héroe Tupac Amarú 18 de mayo.
– Homenaje a la Madre Tierra, despojada de sus verdaderos dueños 1 de agosto.
– Homenaje al último día de la libertad y autodeterminación de los pueblos indoamericanos 11 de octubre.
– Repudio a los festejos de los aniversarios de “Conquista del Desierto” y “Día de la Raza”. 11 de junio y 12 de octubre respectivamente.

Y la posición aborigen no es la única voz en repudio al 12 de octubre, puesto que el escritor norteamericano-holandés Koning Hans en su libro “Colón: El mito al descubierto” otorga sólidos argumentos acerca de la hipocresía de celebrar esta fecha. Por eso va estar en contra de iniciativas como “El día de Colón” en Estados Unidos, o “El día de la Raza” en países de América Latina como México o Argentina. Ya en el prólogo advierte:

Cuando lean la historia de Colón que sigue a continuación, recuerden que (…) están leyendo hechos históricos. El año de 1492 abrió una era de genocidio, crueldad y esclavitud en escala mayor que lo que nunca antes se había visto. (…) Si no aprendemos de la historia, estamos condenados a repetirla.

En el site de Felipe Pigna tenemos un dato interesante:

¿De qué raza estamos hablando? Las Naciones Unidas abolieron el término raza en 1959 por carecer de todo valor científico y por servir solamente para incentivar el odio entre los hombres de distintas culturas. ¡Y acá seguimos festejando el día de la raza!.

Efectivamente, con los adelantos de las técnicas de ADN, la biología molecular y la antropología biológica del siglo XX demostraron que somos compatibles en un 99% del material genético, por lo cual la idea de raza es ridícula ya de mencionar. Por otro lado, los españoles hoy festejan “El día de la Hispanidad” con el fin de homenajear distintas situaciones vividas a lo largo de la Historia de España que reivindica su sentimiento de Pueblo, así como sus diferentes costumbres y tradiciones. En el portal filosofia.org citan al sacerdote español Zacarías de Vizcarra como creador del término, además de explicar el contexto histórico por el cual el término de “Raza”, incorrecto en todos los sentidos, paso a ser modificado:

Hispanidad es término del español clásico, que a principios del siglo XX había ya caído en desuso. Pero en 1926 el sacerdote español Zacarías de Vizcarra propuso, en un artículo que publicó en Buenos Aires, que «Hispanidad» debiera sustituir a «Raza» en las celebraciones del doce de octubre. La celebración del doce de octubre como Fiesta de la Raza había sido propuesta en 1913 por Faustino Rodríguez San Pedro desde la organización Unión Ibero-Americana, y en 1918 alcanzó en España el rango de fiesta nacional con esa denominación. Denominación ampliamente utilizada de hecho en distintas Repúblicas americanas que habían reconocido también el 12 de octubre como fiesta nacional, sin nombre alguno o bajo otros rótulos.

El 15 de diciembre de 1931, Ramiro de Maeztu, que había sido Embajador de España en Argentina en 1928 y 1929, abrió la revista Acción Española con un artículo titulado «La Hispanidad», que se inicia así: «’El 12 de octubre, mal titulado el Día de la Raza, deberá ser en lo sucesivo el Día de la Hispanidad.’ Con estas palabras encabezaba su extraordinario del 12 de octubre último un modesto semanario de Buenos Aires, El Eco de España. La palabra se debe a un sacerdote español y patriota que en la Argentina reside, D. Zacarías de Vizcarra. Si el concepto de Cristiandad comprende y a la vez caracteriza a todos los pueblos cristianos, ¿por qué no ha de acuñarse otra palabra, como ésta de Hispanidad, que comprenda también y caracterice a la totalidad de los pueblos hispánicos?»

Y por último, también tenemos el tema de la transculturación: nosotros los americanos, somos el resultado de la fusión de dos mundos, a pesar de los ganadores y vencedores, o de las cuestiones que nos parecen injustas. Sobre esto reflexiona Arturo Gómez:

“Los españoles nos conquistaron”.
“Los españoles eran ignorantes y delincuentes, eran la escoria de Europa”.
“Se burlan de nosotros porque nos conquistó un criador de chanchos”.

Estas son algunas frases que tienen arraigadas en la mente la mayor parte de los jóvenes que terminan la “educación” secundaria en nuestro país. Incluso, son “verdades” generalizadas entre muchos peruanos de nivel profesional. Hasta cuándo.

En estas líneas quiero compartir algunas ideas que espero motiven sus reflexiones y comentarios. En primer lugar, los españoles no nos conquistaron a los peruanos, sino a los indígenas del Tahuantinsuyo. Nosotros somos descendientes de los indígenas, pero también de “esos” españoles conquistadores. Nuestro amado Perú y los peruanos no existiríamos sino hubieran llegado los hispanos. Mal se hace al lamentar la llegada de las huestes pizarristas, pues ese hecho posibilitó el nacimiento -muy doloroso, por cierto- de nuestro Perú.

Sin duda, hoy es un día para reflexionar cuál es nuestra propia voz sobre el tema, no?

Bibliografía:

– GONZALEZ, MERCEDES: Nuestra Tierra India a 500 años de la conquista, Ediciones Letra Buena, Colección Pensamiento Científico, Buenos Aires, 1992.
– HANS, KONING: COLÓN, el mito al descubierto, Ediciones de la Flor, Buenos Aires, 1991.
– PIGNA, FELIPE: 11 de Octubre, el último día de libertad de América…, El Historiador, sección Artículos, 11-10-2004.
<http://www.elhistoriador.com.ar/articulos/11deoctubre.php>
– FILOSOFIA.ORG: Día de la Hispanidad, visualizado el 12-10-2006.
<http://www.filosofia.org/ave/001/a224.htm>
– ARTURO GÓMEZ: “Españoles malos, indígenas buenos”, Amautacuna de Historia, 27-06-2006.
<http://amautacuna.blogspot.com/2006/06/espaoles-malos…>

Comentarios de la 1ra Jornada de Pueblos Originarios

La Primera Jornada de los Pueblos Originarios se llevó a cabo, como les comenté en el post anterior, en la Universidad de General Sarmiento; y tuvo una gran convocatoria.

Si bien solo asistí el viernes 8, pude disfrutar de varias charlas y la proyección de una película. Organizado por la Biblioteca y Museo Indoamericano Inti Huasi de San Miguel, la primera parte fue dedicada a la presentación de los diversos talleres planificados para el día siguiente.

En ese aspecto destaca la presentación de Angélica Tena, con la Caja, un instrumento típico del norte argentino. Luego, el Licenciado Carlos Liendro, nos introdujo en su taller de Diversidad Cultural y Discriminación, creado con el fin de generar un debate acerca de la actitud discriminatoria en el gran Buenos Aires hacia las culturas nativas, y esclarecer malos entendidos o prejuicios que se reproducen negativamente en la sociedad.

Uno de los momentos más importantes fue el de los invitados, que en la persona de Lito Pagés representaron a la ONG Fundación Oscar Alende, que ha emprendido una campaña para tomemos conciencia del uso del recurso agua, y como lo estamos perdiendo ante el avance del capitalismo que la trata como mercancía. Para eso vimos un excelente documental “Sed, invasión gota a gota“.

Y por último, se cerró el primer día con una melodía de Roman del Giorgio, profesor coordinador del taller de Expresiones Musicales y Artísticas Indoamericanas. A continuación, incluyo todos estos eventos en esta lista sonora:

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