A partir de la década del ’80, con la recuperación de la democracia, en buena parte de los países del cono sur, comenzó un proceso de construcción de memoria social vinculado a las experiencias vividas durante el terrorismo de Estado.

En el caso argentino, la memoria testimonial tuvo un peso muy fuerte en ese proceso. Los testigos, representados como “víctimas”, fueron los transmisores de la experiencia sufrida durante los años de desaparición, secuestro, asesinato y apropiación de niños.

Beatriz Sarlo señala que el pasado, en tanto tiempo conflictivo, no siempre se presenta como liberador del recuerdo, sino que implica acciones que, invariablemente, adquieren distintas direcciones y que éstas, están condicionadas por el tiempo en el que actúan, que es siempre el presente. Porque tal como dice Giles Deleuze el presente es el tiempo propio del recuerdo. Es decir: siempre que se reclame el ejercicio de la memoria, esta actuará en función de las situaciones del contexto desde el cual se la invoca.

El siglo XX estuvo marcado por muchas muertes: la de la historia, la del sujeto, la de los testimonios. Pero todos estos cadáveres han tenido, aunque en distinto grado, su resurrección. ¿Esta muerta la memoria como proceso de transmisión de la historia? ¿Está muerto el sujeto como portador de la transmisión? ¿Están muertos los testimonios como dadores de sentido? Me interesa pensar estas preguntas desde un tiempo y desde un territorio, Chepes, mi ciudad, ubicada en la provincia de La Rioja.

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(*) Estudiante del Profesorado de Historia del ISFD de Chepes, La Rioja, Argentina.

Como es sabido, el nuevo régimen de facto que comenzó con el Golpe de Estado de 1973, marcó profundos cambios en el sistema político, económico y social, que no tuvo en cuenta el escenario nacional, puesto que excluyó a un gran sector del país de sus derechos humanos fundamentales e imponiendo un régimen terrorista que dejó como resultado miles de muertos, torturados y detenidos desaparecidos.

Ante un proyecto excluyente como la dictadura militar, la Iglesia Católica sí tomó en cuenta la realidad nacional, contraponiendo un proyecto incluyente en su rol de “paraguas democrático”, mediante experiencias organizativas populares, a través de las Parroquias, Grupos de jóvenes cristianos, Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) que reconstituyó las poblaciones creando nuevos espacios para convivencia social de los pobladores, quienes posteriormente articularon y recompusieron sus formas prácticas organizativas dando una respuesta de resistencia y de acción que tuvo como expresión máxima las protestas nacionales de 1983 a 1986, siendo unos de sus principales actores.

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La cercanía del año 2010 revive numerosas cuestiones y muchas de ellas conciernen al campo de la Historia. Infaltable es, por supuesto, la celebración del Bicentenario de la Revolución de Mayo en Argentina -aún cuando no es claro si esto merece celebrar o reflexionar acerca del destino y la conducción de nuestro país. Pero la mirada atenta de los historiadores puede dirigirse hacia un pasado en apariencia remoto, pero que, como todos sabemos, constituye una sección estructurante de la historia de América, de la cual todos somos parte.

El 2010 permite recordar -antes que celebrar- el inicio de una década revolucionaria en el Virreinato del Perú, especialmente en la zona de Huamanga. Me refiero a los hechos acaecidos a partir de 1560, entre los cuales encontramos al Estado Neoinca de Vilcabamba y al movimiento del Taki Ongoy. El último de ellos será el que acapare nuestro análisis.

El presente artículo pretende valerse de la proximidad de los 450 años de estos acontecimientos para emprender un breve estudio acerca del tratamiento historiográfico que recibe hoy día la Historia Americana como totalidad, sirviéndose de dicho movimiento, que resulta un caso perfecto de aplicación del modelo que sostenemos. Somos concientes que las discusiones historiográficas americanas son un tópico que podría considerarse de “larga duración” –parafraseando a Braudel y su modelo temporal-, pero creemos pertinente que la discusión a nivel masivo no ha sido instalada. Creemos que el ámbito científico no ha podido extender todas sus corrientes hacia el público no abocado a la disciplina histórica y particularmente hacia los estudiantes secundarios.

Por ello consideramos que la cercanía de la con-memoración de los hechos acontecidos en Huamanga -analizados en clave historiográfica- y la discusión / aplicación / ensayo de la Nueva Ley de Educación Nacional, brindan un marco propicio para un examen de perspectivas con las cuales analizar, de manera íntegra y consciente, la Historia de América a partir de la Conquista.

(*) Estudiante de Profesorado y Licenciatura en Historia por la Universidad Nacional del Litoral.

A ésto apunta el documental “Censura de la Cultura (1976-83)” (*), cuando desarrolla de una forma muy clara una de las formas de terrorismo efectuadas por el régimen derechista de aquella época, como la censura de los medios, prensa y literatura. Sus autoras realizan un trabajo de síntesis acompañado con entrevistas que dan cuenta de aquella realidad. Ojalá nos sirva para pensar hoy si esa censura sigue o no activa, motivándonos a relacionar lo que somos ahora a la luz del pasado.

(*) Por Camila Arrieto, Cecilia Gamarra, Cintia Díaz y Cintia Martínez. I.S.F.D. y T. Nº 42: “Leopoldo Marechal”. San Miguel, Buenos Aires, Argentina.